실리콘밸리에는 '신 콤플렉스(God complex)'가 있다. 비평가들의 말이 틀린 것은 아니다. 다만 그들이 어떤 '신'을 섬기는지 제대로 짚어내지 못했을 뿐이다. 돈은 사람을 월스트리트로 이끌고, 권력은 사람을 워싱턴으로 보낸다.

 하지만 그와는 전혀 다른 무언가가 사람들을 멘로파크의 차고로 불러모으니, 그것은 바로 '믿음'이다. 과학과 이성에 대한 믿음, 그렇다. 하지만 그 이상이다. 창조 그 자체에 대한 믿음이다. 

실리콘밸리는 하나의 종교적 운동이다. 그 핵심 교리는 이렇다. 인류의 삶을 개선하는 데 있어 역사상 그 어떤 힘도 기술보다 더 큰 역할을 한 적은 없으며, 기술을 규모 있게 만들어내는 데 있어 기업보다 더 적합한 조직은 없다는 것이다. 국가도, 교회도, NGO도 아니다. 확장 가능한 기술을 전개하는 기업이야말로 현대 인류 진보의 가장 중요한 도구다. 기술은 미국 경제의 약 10분의 1을 차지하며 지난 10년간 전체 성장의 3분의 1을 견인했다. 기술이 현재 동력을 제공하는 다른 모든 산업을 포함하기도 전의 수치다.

누군가는 GDP가 삶이 아닌 산출물을 측정할 뿐이라고 반박할지도 모른다. 일리 있는 말이다. 하지만 기술이 뿌리내린 곳에서 어떤 일이 벌어졌는지 전 세계적으로 살펴보라. 중국은 사실상 지점 은행 시대를 건너뛰었다. 알리페이와 위챗은 휴대폰을 통해 수억 명을 결제 경제 체제로 편입시켰다. 르완다는 혈액을 병원에 전달하기 위해 드론을 배치했고, 덕분에 서비스를 받는 지역의 산모 산후출혈 사망률을 절반 이상 낮췄다. 무경운 농법, 생명공학, 정밀 농업은 아르헨티나를 세계 5대 식량 수출국으로 만들었다. 1990년부터 2010년 사이 콩 생산량만 약 5배 증가했다. 이러한 수치들이야말로 이 종교의 성경이다.

오랜 역사를 가진 여느 종교와 마찬가지로, 실리콘밸리에도 종파가 있다. '순수주의자'들은 정통 노선을 고수한다. 오직 코드가 레버(지렛대)이며, 나머지는 소음일 뿐이라고 말한다. '인본주의자'들은 사회를 받침점으로 삼아야만 레버가 제대로 작동하며, 그렇지 않으면 아무것도 들어 올릴 수 없다고 주장한다. '선교사'들은 레버가 모두를 끌어올릴 때만 가치가 있다고 믿지만, 누군가를 더 높이 올리는 것에도 대체로 관대하다. '벤처 자본가'들은 투자 대비 수익이 정당할 때만 레버를 당길 가치가 있다고 믿는다. '나르시시스트'들은 자신의 그림자를 길게 늘이기 위해 레버가 존재한다고 믿는다. '가속주의자'들은 주저함이나 휴식 없이 레버를 당겨야 한다고 믿는다. '윤리학자'들은 신중하게 당겨야 하며, 그렇지 않을 바엔 아예 당기지 말아야 한다고 믿는다. '결정론자'들은 레버가 스스로 움직인다고 믿는다. 우리의 역할은 그것을 조종하는 것이 아니라, 그저 붙잡고 버티는 것뿐이다.

이 점에 대해서는 모든 종파가 동의한다. 레버는 자금을 지원받아야 하지만, 자금 지원 자체가 레버를 당기는 이유는 아니다. 그 외의 부분에서 이 파벌들은 논쟁하고, 분열하며, 때로는 연합한다. 사람들은 여러 종파에 동시에 속해 있을 수도 있다. 하지만 근본 교리는 확고하다. 기술은 인류 번영을 위한 아르키메데스의 레버라는 것이다. 레버를 어떻게 다룰지를 둘러싼 투쟁은 종종 당기는 속도를 늦추기도 하고, 너무 오래 방치되면 우리가 과연 이 레버를 당겨야 하는지조차 의심하게 만든다. 특정 파벌에 반대한다고 해서 이 신념 자체가 틀린 것은 아니다. 가속주의자를 거부하고 자본가를 불신하더라도, 여전히 이 신앙의 일원일 수 있다. 이 신앙은 논쟁을 포용할 만큼 충분히 거대하다. 우리가 너무 대담하게 건설한다는 것이 위험이 아니다. 위험한 것은 건설하는 일이 중요함을 믿지 않게 되는 것, 즉 가능한 것을 버리고 허용되는 것을 택하며, 창조 대신 합의를 택하는 것이다. 건설하고, 만들고, 존재하는 것을 넘어 가능한 것을 향해 나아가려는 본능은 실리콘밸리만의 신앙이 아니다. 그것은 가장 오래된 인류의 본능이다.

실리콘밸리가 창조하고자 하는 열망을 '창조'해낸 것은 아니다. 그들은 그것을 물려받아 증폭시켰을 뿐이다. 우리는 모두 본질적으로 '호모 테크네(homo techne)'다. 도구를 사용하는 존재이자, 도구를 만드는 존재이며, 도구와 함께 진화해 온 존재다. 손은 돌을 빚었고, 돌은 손을 빚었다. 우리의 도구가 우리를 덜 인간답게 만드는 것은 아니다. 그러한 두려움은 도구만큼이나 오래된 것이다. 소크라테스는 글쓰기가 기억력을 제한할까 봐 걱정했다. 어떤 면에서는 실제로 그랬다. 하지만 우리는 번성했고, 더욱 거대한 존재가 되었다. 각 기술의 물결이 확장될 때마다 우리도 함께 확장된다. 우리는 자신을 잃지 않는다. 우리는 변모한다.

자신이 만든 것을 통해 인지 구조를 스스로 다시 쓴 동물은 인류 외에 없다. 인쇄기는 단순히 정보를 배포한 것이 아니었다. 그것은 권위, 성경, 그리고 자아에 대해 유럽인들이 생각하는 방식을 재구성했다. 루터의 '95개 조 반박문'은 몇 주 만에 비텐베르크에서 독일어권 유럽 전역으로 퍼져나갔다. 한 세기 안에 프로테스탄트 북유럽은 인쇄기를 타고 계몽주의로 나아갔지만, 종교 당국이 2세기 넘게 아랍어 인쇄를 탄압했던 오스만 제국은 점점 벌어지는 격차의 저편에 남겨지게 되었다. 모든 시대에는 그 시대의 인쇄기가 있고, 그것이 무엇을 의미하는지 과소평가하는 사람들도 항상 존재한다.

제품 출시와 주기들에 함몰되어, 모든 기술이 이러한 영적 궤적을 따른다는 사실을 잊기 쉽다. 당신은 그 궤적 속에 태어나거나, 개종하거나, 혹은 도태된다. '그렇게 기록되어 있다.' 자동차, 비행기, 개인용 컴퓨터, 휴대폰 등 모든 기술은 파괴적인 혁신으로 등장했지만, 한 세대 안에 보이지 않는 인프라가 되었다. '아멘.' 오늘날 40억 명이 넘는 사람들이 주머니 속에 네트워크로 연결된 컴퓨터를 가지고 다닌다. 그들 대부분은 개발도상국에 있다. 그들은 도서관이나 은행 지점을 먼저 가진 것이 아니다. 그들은 휴대폰을 가졌다. 휴대폰이 곧 도서관이고 은행인 것이다.

기술의 궤적은 접근성을 향해 휜다. 하지만 기술은 스스로 휘지 않는다. 기술자의 신념을 보라. 규모 있게 건설함으로써 우리는 가능한 것의 범위를 확장한다. 누구에게 가능한가라는 질문은 인본주의자의 질문이었다. 이제는 모두의 질문이다. 기계가 더 많이 건설하고 확장할수록, 그 질문은 더욱 중요해진다.

우리의 신념은 확실성을 요구하지 않는다. 결코 그런 적이 없다. 사실, 아르키메데스의 진정한 레버들은 언제나 위험과 불확실성을 수반한다. 대신, 이 신념은 시작할 용기를 요구한다. 건설자들에게 말한다. 힘을 하나로 모으지 않으면 들어 올릴 힘도 잃게 될 것이라고. 그 외 모든 이들에게 말한다. 역사상 이 레버만큼 중요한 것은 없었다. 그리고 레버는 당신이 손을 뻗을 때만 움직인다. 레버를 잡고, 받침점을 찾고, 그리고 일어서라.

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